三联中读的朋友们大家好，我是申荷永。欢迎和我一起走进20世纪十大思想家。 我为大家来讲心理学家荣格，这是第5讲，我们将以荣格分析心理学中的心理类型与人格发展，自性与自性化为主题。

不同的心理类型

《荣格的心理类型》出版于1921年，属于其分析心理学体系最初的整体架构或者构建，具有十分重要的意义。由于在这部著作中所描述的心理的内倾与外倾的态度，以及意识的4种功能：思维、情感、直觉、感知，后来被荣格学者实证与量化做成了多种量表，其中最为成功的被称之为MBTI，既是荣格分析心理学的应用，也在更为广泛的意义上传播了荣格的思想。

有意思的是，促使荣格撰写这部著作的机缘之一，涉及心理学家弗洛伊德与阿德勒，弗洛伊德与阿德勒以及荣格都是无意识心理学的开拓与发展者，都是在无意识的基础上来阐释自己的发现与思想。 若是大家所面对的无意识是统一的话，那么为什么三个人会有三种不同的理解与理论呢？从某种程度上说，通过荣格的心理类型理论，可能是他们三个人的心理类型不同。

最常用的荣格心理类型模型，是画一个实质的象限，标示内倾和外倾之后，上面表示直觉，下面是感知，左边是情感，右边是思维。大家可以想象一下，如果是个八仙桌的四个面，每面坐一个人，中间放一个四方体的箱子，但每一面它的颜色不同，上面写的文字不同。不同的心理类型，各自在八仙桌的一边，看到的可能是不同的，每个人可能只是他自己优势人格、优势功能所看到的一面而已。

于是，尽管弗洛伊德、阿德勒和荣格对无意识各有各的表述，这种表述和思想尽管不同，可能是其各自的心理类型使然。那么在这种意义上，荣格的心理类型也被作为经典的人格心理学的内容。 

内倾or外倾

在荣格分析心理学的意义上，人格被看作是心灵在外在世界的一种表现，两种基本的心理态度：内倾与外倾，也是我们每个人在适应生活的一种基本的心理模式。前者的能量和兴趣是朝向内在世界的，后者的能量与兴趣是朝向外在世界，内倾朝向内在世界，外倾朝向外在世界。好比家里面两个孩子，一个外倾的总是喜欢在外面玩耍，人际关系很好，另外一个老在屋里看书，可能是内倾的一个孩子。

内倾、外倾并没有任何必然的好与坏的评价或者区分，外倾性的人，具有向外发展的一种主动性、主导性的一种驱动力；而内倾性的人，具有向内深处发展的一种驱动力。但是任何一种倾向发展到极端或不够协调的时候，则可能会有某种程度的心理冲突，这也就成为心理情结的来源。于是就荣格人格类型的临床意义而言，我们每个人都需要在自己的心理发展过程中间，来平衡或者重新整合这种内在能量或内在驱动力的一种发展与表现。 

8种人格特征

内倾与外倾的背后是生命力，是生命力的发展与表现。这样，就是刚才谈到的4种基本的心理功能：思维、情感、直觉、感知。那么我们可以把直觉与感知看作是接受信息的一种认知性的功能；把思维感受、思维情感看作是处理信息的一种判断性的功能；直觉功能接近一种洞察力，能够从宏观上把握所面对的情境与事物；而感知功能，善于捕捉细节，脚踏实地，接受更实在的各种信息。 

思维功能反映的是一种分析逻辑的判断力，而情感则表现为设身处地的一种能力，它具有感性的一种判断的特点。 

简单来说，作为感知型的人格功能，告诉我们世界事物的一种存在；思维型的功能告诉我们它存在的是什么；而感受、情感告诉我们它们存在的价值，而直觉型的，就告诉我们存在事物的变化和它的方向。当两种基本的心理态度与4种基本的心理功能相互配合的时候，比如内倾的思维型或外倾的思维型，内倾的情感或者是外倾的情感，这就有了8种基本的人格类型，被人格心理学家称为人格类型。一般来说，内倾感知型的人善于发挥自己的身体与感官的能力，基于自己的内在感受、感官，来表现于外在世界。 

外倾的感知性倾向于更多的注重客观观察，将大部分的精力都贡献在对外在世界的一个探索上；内倾的思维型，倾向从自己的内在标准或者观点，来开始问题解决的一个过程；而外倾的思维型就倾向于从关注的周围生活中寻找解决的重要线索，他们相信逻辑，相信理性；那么内倾的情感型的人，更倾向于把内在的标准，内在的判断他人与事物；外倾的这种情感，往往与社会和传统文化的价值保持一致，做价值判断；内倾的直觉会善于发挥自己内在世界的智慧；而外倾的直觉高瞻远瞩，有非常好的一个远见，富有很好的想象力。 

荣格的心理类型理论，任何有效的心理学理论，都能够帮助我们了解他人是怎么看这个世界的。 像我们刚才讲到了弗洛伊德、阿德勒和荣格三个人实际的例子。在现实的生活中，不同的人对同样的问题往往有不同的看法。为什么会这样？其中的规律可以在荣格的心理类型中找到答案。

我们每个人都有自己优势的心理类型或者优势的人格类型，也称为主导型的心理态度或者功能。那么有所长就有所短，我们都可能有自己没有觉察到的劣势人格劣势功能，而荣格心理类型理论的本意，是我们每个人都应该有一种完整性的发展，或者整合性的发展，当然了也是一种完整的人格，圆满的人生。那么人格的完整或者一种圆满，这样的话就自然形成了荣格关于自性以及自性化过程的思考。 

人的“自性化”过程

在荣格分析心理学的体系中，自我意识的“自我”，它可能是人的意识的中心，ego-自我，但它是有局限的。它的局限是什么？它很难理解来自无意识的消息，很难融汇心灵的意义。于是荣格就引入了一个自性-self，大写的self。那么唯有自性，才能成为真正的人格的核心。在分析心理学中，“自性”被定义为一个人全部的潜能与完整人格的原型意象。在分析心理学，在《转化中的文明》这本书里，荣格说，我们用自性来表达道的整合与超越，来与狭隘的“自我”做比较。荣格说，很清楚的一点是“自性”并不是意识或强化的“自我”。那么人们可能讲“自性”，会联想到自我意识或自我满足等等，这都不是荣格想表达的。那么“自性”的意思不是“我”，要“破我”，像佛家要“破我知”。自性的真正的意义是普及万物，印度有“阿特曼”，中国有“道”，那是“自性”的表达，“自性”是心灵的整体。

国内有些学者将荣格的“自性”翻译为自我、本我或者原我，总是绕不开这个“我”，但“自性”想表达的是突破自我，这才是荣格想用“自性”表达的真正本意。那么他要表达失之本心的本来面目的，是自性真正的内涵。

荣格一再表示，他说我用“自性化”这个概念，所表达的是一种过程，一个人最终成为他自己，成为一种整合性的不可分割的和他人不同的这么一个过程，他的本意是“自性化过程”是围绕以“自性”为人格核心的一种整合发展，或者用荣格的话来说，自性化也就是自性的实现，自性化就是实现自性的过程。

国内的学者很多把“自性化”的英文individuation，翻译为“个体化”或者“个性化”，智者见智，仁者见仁。甚至有的人，望文生义，认为个体化或个性化就是个体主义，实际上有可能是对荣格individuation的误解。我们用的“自性化”，是因为“自性化”就是实现“自性”的过程。所以不是强调的个体主义，也不是自我为中心的，也不是个体化。 

那么荣格在分析心理学理论中，他这样来阐释“自性化”，他说“自性化”意味着一种不分离或非个体的，individuation在英语字典上是个体，但是 in divided，in是不要，divided是分离，荣格想表达的不是个体，而是不分离，比如天人合一。所以，荣格想表达的自性化寓意成为真正的自己，获得自性的过程，他反复强调是自我主义，个体化的理解，带入了自私的或自我为中心的，这个和自性是毫无关系的，仍然在那强调“我”，这个和自性是没有关系的。荣格说“自性化”是一个真正成为你自己的过程，在这个过程中，并非变得所谓的自是或自我中心，而是完成了它本来的面目，特定的本性。 

荣格再三强调，他说我说的“自性化”与自我中心、个体、个人主义截然不同。那么荣格也意识到，人们往往会把“自性”和“自我”混搅，我们翻译的时候不管“自我”还是“本我”还是“原我”诸如此类的，这样的话就会造成对自我本性的一种幻觉。荣格用自性要表达是人的整体性，以自性来整合自我。

那么这是心理学家荣格之第5节心理类型人格发展，自性与自性化。本届音频中涉及的文字和图片，大家可以在文稿中做查阅。下一节我们来介绍特别的主题，荣格思想与中国文化，谢谢大家。 

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