在我们后面的课程中，会有很多涉及知识的部分，比如说新闻。

新闻其实就是一种知识。罗伯特·帕克认为，新闻是一种介于正式的知识和非正式知识之间的知识。新闻肯定超过了我们日常人所谈的家长里短，它要经过记者的调查，经过编辑的核实，所以是比较正式的。但是新闻和我们所学到的政治学、社会学、心理学知识又有一定的差异，所以它是介于这两种知识中间的。

今天这种知识也在发生着变化。刚才谈到数字技术、网络技术正在影响着我们，而新闻可能正在消失。

很多人谈到，新闻和信息越来越混同。新闻在数量上有很多，可能来自于不同的渠道，不再由过去权威的专业的新闻工作者给我们提供。今天有大量的自媒体参与到信息和新闻的生产中，出现大量似是而非的虚假信息、虚假新闻，这些内容在影响着我们对世界的认知。比如说大家在微信上可以看到大量的转发信息，其中真真假假，构成了今天完全不同的新闻环境，这是一种非常特殊的知识。

课程还会谈到后真相的问题。所谓后真相，是指我们变得越来越不确定到底何为真相，不同渠道有不同的说法，而且大家开始用情感、用立场来替代对于真相的追求。似乎真相已经不存在了，或者说大家已经放弃了对真相的追求，放弃相信还有一个确定的真相，这其实跟我们的新媒体发展有很大关系。

就像我刚才谈到的，过去是有少数几个人来决定真相是什么，大家很容易通过职业标准来达成一种共识；但是在今天，因为人人都可以讲话，就出现了对于真相的相对主义。

不同的人在解读的时候，会加上自己的立场。再加上所谓“流量为王”的说法，为了获得流量，大家把对真相的追求抛到一边，什么样的内容能吸引大众，我就生产什么样的内容。甚至我们可以看到，很多的微信公众号构成了一个矩阵，它可以给你提供不同立场的信息——同样的一个机构，可以既生产赞成某个观点的信息，也生产不赞成的信息。总之不管你持什么观点，都可能成为它的用户，流量成为了唯一的追求目的，这就引起了大家对于知识来源的质疑。

我们今天的知识究竟应该从哪里来？普通人应该如何判断知识是可靠的还是不可靠的？这些成为我们今天要研究的非常重要的问题。

第三个，课程还要谈到的偏见。其实偏见也是一种知识，不过是一种带有错误、或者说带有特定立场的知识。传播研究中，李普曼比较早地提出刻板印象，他讲到人是先定义后理解，而不是先理解后定义。我们往往先根据自己脑子中既有的成见去理解某个事物，这就造成了一定的偏见。我们不是客观地、实事求是地去认识一个事物。

这其实是人类长期进化的产品。我们为了追求一种认知效率，在头脑中储存了大量关于世界的模型。一些既有的成见，或者叫刻板印象，能够帮助我们迅速得出结论。如果任何一个事情都是从头认识起的话，认知效率就会很低。但是追求这种效率，可能就会带来一定风险。

偏见本身并不可怕，可怕的是偏见带来的后果。如果我们对于偏见缺乏反思，就可能会影响对于特定群体或是特定事件的看法。这就涉及到偏见是谁的偏见。因为偏见总是特定群体的产物，这就涉及到知识和权力的关系。所以我们要去谈的是偏见背后的群体，和偏见背后的利益问题。

第四个问题，课程会涉及到图像。在传统的传播研究里，我们非常重视文字的研究，文字的说服，文字的效果，但是比较忽视图像、仪式、物质，这些存在物对于人的影响。

图像实际上是一个非常神秘的东西，它并不像文字一样明确地表达一定的意义。它好像说了很多，但又像什么都没有说，所以图像本身具有多意性、模糊性和丰富性，这就使得它很难研究。这也是为什么在传播研究里面，大家对于图像一直涉及得比较少。但图像比文字的历史古老，我们的文字实际上是先从象形文字，先从图像慢慢地进化，进化为今天的字母文字或者汉字。

所以，图像本身具有特定的魔力，我们今天依然生活在一个图像的世界里。大家可以看到，短视频、电影、所谓的奇观，这些属于图像范畴的东西在今天影响巨大，它远远超过了以文字为载体的书本、报纸、杂志等媒介。

海德格尔提出过一个观点，叫做“世界的图像化”。我们今天更多地是以一种整体式的方式来理解这个世界，就像图像一样，我们要站到高处去俯视它、去把握它。这样的一种思维方式其实也成为今天一个社会的主导思维方式。大家只要去看今天的地图，就能看出来：我们在使用它的时候，更多地是从宏观入手，看到全局，然后进行导航，而过去我们人对于路的认知，可能是根据自己的身体实践得来的。

用一个比喻来说，这是两种不同的思维方式。一种是老鹰的思维方式，站在高处，俯视全局，把握全局。还有一种是鼹鼠的思维方式，鼹鼠视力不是很好，靠着自己的感觉去认知局部，就是我们说的走一步看一步，它并没有一个全局意识，在地下打着洞。这是对于空间的两种完全不同的认知方式。

过去，人类对于空间的认知方式更接近于鼹鼠，靠自己的身体去探索——大家可能玩过电子游戏，一片黑暗，通过你自己的探索一点一点地把地图打开。但是今天的数字时代，我们进行导航的时候，可能先看到的是一个整体，有一个大概的看法，然后才会进入到局部。这也会导致我们今天对于很多问题的认知，更依赖于一个全局性的看法。

比如说我们今天对于大数据，对于无人机、对于数据的迷恋，可能也是一种图像意识的产物。过去我们做新闻采访的时候，可能根据几个路人的信息，就可以对一个问题做出判断；但在今天我们更希望用数据说话，更希望用大数据来给我们一个整体的图像。过去我们依赖摄影记者的拍摄，但是今天我们可以看到大量的新闻现场会出现无人机，会从一个高空、一个非人的视角给我们一个整体的看法。这些都是今天图像思维对人类认知世界方式的影响，它会给我们一种非常特殊的知识形态。

最后，课程还会谈到记忆。记忆传播学里也是一个近年来讨论非常多的话题。我们有很多关于记忆的不同的概念，有集体记忆，有社会记忆，有文化记忆等等。

所谓的集体记忆更多来自于人和人之间的传播，通过传播来保存我们对世界的一种看法。

记忆不是私人的，一定是集体的。比如做梦，梦境是一个私人记忆，因为没有人和你共享梦，只有你一个人看到听到这个世界发生了什么，因此我们对于梦的记忆是非常弱的，做过的大部分梦都会忘记。但是我们对社会事件的经历就不一样。因为很多人会同时看到（这个事件），大家通过交流保存记忆。这种记忆未必是书写下来的，它可能仅仅是我们对现实的一种集体的认知。

还有一种记忆叫做社会记忆，更强调人的身体实践、仪式所保留的记忆。比如说我们去参加某一个典礼，在典礼上会有一些身体动作，那么这些动作可能就会保留下来，形成我们对这个事件的记忆。

除了通过文字保留下来的记忆以外，社会记忆还强调身体保留下来的记忆。比如说我们可以观察到不同的人，动作是不一样的。一些人的动作很优雅，一看就受过非常好的教育，可能是书香名门出身；有一些可能来自于社会底层，动作比较随便。这种动作本身其实就是一种社会记忆，它通过我们的日常的行为逐渐建立起来。所以我们对于很多问题的认知，其实是受制于身体实践的，包括语言的习惯，表达方式，这些都可以看作是一种社会记忆。社会记忆还比较强调仪式的影响。经历了很多共同仪式的群体，会对事件有某种特定的共同的回忆。

文化记忆在前面所讲到的那两种记忆外，更强调物质载体，比如说博物馆，纪念碑，废墟等等，它们会承载我们对于特定文化的回忆。当我们看到这些物，看到这些场景的时候，就会想到某一种共同的回忆。

在今天，记忆也越来越被媒介所影响，被技术所影响。其中涉及到的记忆有很多，可以是共同看了某个电视节目，比如说春节联欢晚会，或者是奥运会、世界杯比赛。

而且如今，人们越来越多地通过一种数字媒体分享的方式，来获得一种集体记忆。我们看到某一个事情，会把它拍下来发到社交媒体平台，有的时候就是一段影像，一个照片构成了我们的回忆。大量的这种记忆，通过声音，通过照片，通过视频的方式保存在我们各自的手机、电脑或云存储上，这些构成了我们的人生，构成了我们的自我。

记忆越来越多地依赖于数字技术，那么数字技术到底是让我们的记忆变得更丰富了，还是更贫乏了？这其实是一个很有意思的现象。比如说古人到一个地方去旅游，他们会写下诗句，留下很优美的文字，供后人凭吊怀念。但是今天，我们可能到了一个地方就赶紧拍照，然后发完朋友圈就结束了。其实我们并没有机会去真的和风景相遇，真的去体验。这之后过了若干年，你回想那一段旅程时，可能除了那张照片以外，只有一片空白，记忆反而变得更加稀薄，这就是我们今天媒介对于人类记忆的影响。

从12个现象出发

透视媒介化世界的运行规则