西方哲学史都会讲到，英国哲学家培根（1561～1626年）讨论了四类偏见：1.种族假相，是产生于人性的一些错误观念，比如一厢情愿的想法，以为抽象就是实在的东西，不对事物进行深入钻研就接受直接经验。2.洞穴假相，是产生于每个人的独特倾向、教育和背景的误解。我们对事件的诠释，都是从我们自己的视角出发进行的。3.市场假相，是语言的扭曲。我们使用像“命运”和“第一推动者”这样的说法，就好像它们具有明确的所指、毫无歧义似的。4.剧场假相，是产生于哲学传统的误解。这四类中，好像第一种后来心理学做了深入研究，市场假相成了语言哲学的主题。

哲学的一个特点就是反思思维中的各种预设，意识到偏见的存在也是一种认识上的进步吧？

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“无源之见”不是要求我们不去给出观点，而是鼓励我们放弃从“上帝视角”去思考的幻想。关于心灵、道德、审美、社会正义和人生意义这些重大问题，局域性的理解恰恰具有合法性。

那么作为后天形成的洞穴假相倒是日常生活中常见的偏见。共和党人反对民主党人，听古典音乐的不喜欢死亡金属，网上司空见惯的学历歧视和地域攻击，都是培根所谓洞穴假相的典型表现。这类偏见也是社会学、政治学和心理学可以共同讨论的话题。

大概解释了为什么“偏见”在启蒙时期成了高频词。既然教会的“先前判断”成了文明进步的阻碍，一种带有古希腊气质的理性主义就有了取而代之的契机。17、18世纪欧洲的自然科学、文学艺术、形而上学和政治思想繁极一时、别开生面，它们既可作为摆脱了中世纪“偏见”的理性成就

日常生活中大部分时候，我们其实都在第二种思维模型中“自动驾驶”，我们先入为主、过度自信、无视概率、事后诸葛亮，但是生活还在继续

偏见可以分两种，一种是阻碍理解甚至导致误解的偏见，一种是促进理解的合法偏见

预设

过去我们认为，所谓“客观性”，就是不断超越私人的、社群的甚至人类中心主义的偏见而促成的。内格尔则相信，这种带有科学主义色彩的客观性，导致我们在某些重要议题上错失了恰当的理解。比如人生的意义是什么？如果从宇宙的尺度看，连同地球在内的太阳系也有寿终之日，那我们探索科学、累积知识、建功立业、流芳百世，也终将变得毫无意义。“无源之见”不是要求我们不去给出观点，而是鼓励我们放弃从“上帝视角”去思考的幻想。关于心灵、道德、审美、社会正义和人生意义这些重大问题，局域性的理解恰恰具有合法性。