( 尼采与他的母亲 )

19世纪80年代是一个乐观主义、进步和发展的年代，此时尼采却宣布“上帝死了”。在基督教传统中，道德和真理根源于上帝，如果上帝死了，道德和真理的基础也就不存在了，于是没有什么是真的，一切都是允许的。尼采认为，我们需要超越上帝，克服虚无主义和存在论上的虚空。对尼采来说，上帝之死意味着剥去了所有形式的价值超越性，意味着重新发现所有的价值是人的创造。

在尼采以前，哲学家们一直认为历史和世界是有意义的、合理的和正义的，生存是有目标、有意义的，存在着一个由上帝确立的世界秩序。世界不是混沌，而是一个秩序化的宇宙，人在其中拥有一个有意义的位置。尼采认为，这种观念并不是实在的真实图景：哲学和宗教的世界观只是表达了人逃避混沌的需要。把世界视作混沌的观点，反映了尼采哲学的一种基本情绪。他提出，世界是没有计划的，它是一场命运的游戏，而我们的思想总是要求一种严格的逻辑形式和结构，但实在没有形式，它是混沌的。混沌的威胁促使我们创造意义，我们因此而成为形而上学的艺术家。为了活下去，我们赋予我们的生存以形式，并添加意义和目的。

尼采说，存在两种道德，主人道德和奴隶道德。在主人道德中，好等于高贵的、宽宏大量的，坏等于可鄙的。在奴隶道德中，同情、谦卑和怜悯等品格被抬高为美德，而强大、独立的个体则被认为是危险的、邪恶的。主人道德基于力量和自我肯定，相反，奴隶道德的基础是虚弱和顺从。尽管主人强大，但奴隶却更聪明，奴隶不敢公然迎战主人，他们就通过把自己的道德确立为绝对的标准来驯服主人。尼采认为，基督教是主人道德最有力的破坏者，赞美虚弱、谦卑和逆来顺受的品格，这是出于对力量、生命和自我肯定的隐秘的憎恨。