过去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三个坐标以为茶人“不离初心”之观照。 坐标之一为：“于人，情分。” 茶在中国，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶艺之兴、茶席之设，亦多以文会友。而竞以诸物骄人，就无生命情性之相接。茶事在此，须不离温润自然，日本茶道之“和、敬”，即就此立言。温润自然，乃能无关贵贫，你在贵即贵，并不予人压力，在贫即贫，也不稍贱于人。 坐标之二为：“于艺，丘壑。” 茶事之立、茶席之设，本可不止于待人接事，在传统，它原就是一种生活美学，于今，更有以茶为艺事，专事锻炼者，而在此，则须就生命丘壑之涵养而显。

中国人过去谈人论艺，喜举道器之别，此道器之别不在物，而在心，所行所为关乎生活素养、生命境界，则为道，否则，即便踵事增华，风月无边，亦属俗事。而茶之事，其殊胜正在道器得兼，中国茶更又以艺接通道器之殊胜，但也正因诸相兼备，上焉者固能由器入道，下焉者就只能以道为包装，以艺为妆点，诳骗于世人，而观诸当今，无可讳言，此病正炽！ 正因如此，谈茶，是心之安放，还物之追逐？有心者乃须于此多所觉照，由之既不自误，亦不误人，而个人之安顿能在，文化之弘扬也才成其可能。

说丘壑，是指艺术之修习与呈现必直指生命境界，正因有此，乃不致溺于美而不自知，不致以艺为能事，竞相炫技，而成为贡高我慢之辈或江湖追逐之徒。 坐标之三为：“于道，安顿。” 道，是生命核心或终极的安放，这是茶作为饮品所最不共处。在此，日本茶道特有拈提，但日本茶性单一，日本文化又有以禅为基底之特质，中国茶不同，既千姿百态，又以不同生命情性应于儒、释、道三家。此外，日人擅以外在规矩形塑内心，中国人则喜讲“运用之妙，存乎一心”。这种种，都使谈中国茶，于道之觉照须有更多返观，如此，方不致因外相之华，而迷心逐物。

说丘壑，是指艺术之修习与呈现必直指生命境界，正因有此，乃不致溺于美而不自知，不致以艺为能事，竞相炫技，而成为贡高我慢之辈或江湖追逐之徒。 坐标之三为：“于道，安顿。” 道，是生命核心或终极的安放，这是茶作为饮品所最不共处。在此，日本茶道特有拈提，但日本茶性单一，日本文化又有以禅为基底之特质，中国茶不同，既千姿百态，又以不同生命情性应于儒、释、道三家。此外，日人擅以外在规矩形塑内心，中国人则喜讲“运用之妙，存乎一心”。这种种，都使谈中国茶，于道之觉照须有更多返观，如此，方不致因外相之华，而迷心逐物。 中国人过去谈人论艺，喜举道器之别，此道器之别不在物，而在心，所行所为关乎生活素养、生命境界

过去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三个坐标以为茶人“不离初心”之观照。 坐标之一为：“于人，情分。” 茶在中国，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶艺之兴、茶席之设，亦多以文会友。而竞以诸物骄人，就无生命情性之相接。茶事在此，须不离温润自然，日本茶道之“和、敬”，即就此立言。温润自然，乃能无关贵贫，你在贵即贵，并不予人压力，在贫即贫，也不稍贱于人。 坐标之二为：“于艺，丘壑。” 茶事之立、茶席之设，本可不止于待人接事，在传统，它原就是一种生活美学，于今，更有以茶为艺事，专事锻炼者，而在此，则须就生命丘壑之涵养而显。 说丘壑，是指艺术之修习与呈现必直指生命境界，正因有此，乃不致溺于美而

过去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三个坐标以为茶人“不离初心”之观照。 坐标之一为：“于人，情分。” 茶在中国，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶艺之兴、茶席之设，亦多以文会友。而竞以诸物骄人，就无生命情性之相接。茶事在此，须不离温润自然，日本茶道之“和、敬”，即就此立言。温润自然，乃能无关贵贫，你在贵即贵，并不予人压力，在贫即贫，也不稍贱于人。 坐标之二为：“于艺，丘壑。” 茶事之立、茶席之设，本可不止于待人接事，在传统，它原就是一种生活美学，于今，更有以茶为艺事，专事锻炼者，而在此，则须就生命丘壑之涵养而显。 说丘壑，是指艺术之修习与呈现必直指生命境界，正因有此，乃不致溺于美而

过去我在《茶·道》一文中，即曾拈出三个坐标以为茶人“不离初心”之观照。 坐标之一为：“于人，情分。” 茶在中国，深植生活，待人接事，固常藉茶，即便茶艺之兴、茶席之设，亦多以文会友。而竞以诸物骄人，就无生命情性之相接。茶事在此，须不离温润自然，日本茶道之“和、敬”，即就此立言。温润自然，乃能无关贵贫，你在贵即贵，并不予人压力，在贫即贫，也不稍贱于人。 坐标之二为：“于艺，丘壑。” 茶事之立、茶席之设，本可不止于待人接事，在传统，它原就是一种生活美学，于今，更有以茶为艺事，专事锻炼者，而在此，则须就生命丘壑之涵养而显。 说丘壑，是指艺术之修习与呈现必直指生命境界，正因有此，乃不致溺于美而

局限在：常于事相上见功力、却于理体上少拈提。以明人茶文化为例，诸家皆公认有其成就，当代之叶泡法亦自其始，但细读明人茶事之记载，则多在物之精、事之细、人之美着眼，几不及于生命之丘壑、境界之观照。

茶，正是“一方天地的安顿”。 然而，如今谈茶，却多与此相悖。常见以多为足，以外逐为乐，以繁复为高，以稀有为尚，以表现为得。 以多为足。在此，喝茶，何止于饮品口味之满足，更延伸至地位、钱势、品味之夸耀。 以外逐为乐。在此，茶之行乃无关乎内心，而其外逐，又何止于茶本身，更乃及于相关之事务，于是，习茶竟就成为有钱、有闲之专利。 以繁复为尚。在此，如千利休所言“茶道、烧水、点茶而已”，几已成绝响，诸家竞艳，甚至就直接以世间习气应于茶席。 以稀有为尚。在此，茶，竞逐稀品，原不在境界之深远，而在以之骄人，乃至竞得厚利。而即便不如此，一味追逐稀有，亦乃“致远恐泥”之事，连有所坚持之茶人也常不经意地

表现为得。原来茶在生活，其基点在与自己生命之连接，之后有待人接物之所用，而现在，茶席之设，固多强调美学之追寻，却常只以表现为乐，茶事，许多时候，还不只是表演，更就在炫耀。