三联中读的朋友们，大家好，我是尚杰。

在上一节中我们说了德里达是解构哲学之父，他如何批评西方形而上学式逻各斯中心论。这节我结合现象学继续讲讲德里达对形而上学的批判。

现象学是德里达哲学的一个真正的发源地，他早期的几本著作都跟现象学有关。现象学和德里达是什么关系？德里达是个现象学家吗？在某种意义上德里达可以说他是个现象学家，又不是个现象学家。这样的话了解现象学的基本的道理就显得十分重要了，因为我们不能是在狭义上理解某一门学问，而是在广义上理解现象学和传统哲学的这样一种批判关系。

在上一节我已经讲了，就是说现象学要搁置自然的观点，也就是自然的态度。这种自然的观点就是说把事情有一种现成的说法。比如说上一节我也谈到，问“这是什么？”你已经事先知道了这是什么，你才能说这是一本书。那么这是一种假知道。那么现象学说我们要回到事物本身，描绘事物本来的状态，那么不是先能问"事物是什么"这样一种传统哲学这种提问方式，而是说"事物是如何呈现出来的"，这个“如何”现象学叫“意向性”，也就是途径。这里边很多观点实际上德里达都是赞同的，但是德里达要解构，就是要从胡塞尔或者现象学这里边发现一种更微妙的可能性，继续往前走。

在上一期节中我已经谈到了西方传统哲学的，是一种逻各斯的思维方式。刚才我说现象学，也是在一种“搁置”这样一种逻各斯的思维方式。

虽然德里达的说法有些不同，但是从胡塞尔本身来讲，他说他要做一个出发点，他实际上是对传统的这样一种柏拉图式的那样一种东西还是持一种批评态度的，逻各斯中心论，在某种意义上，现象学那里边已经开始进行觉察和批评了。

传统哲学这样一些概念：实体、理念、真理等等，从德里达视角来说，我们大家学哲学，学传统西方哲学，已经习惯了用一种对立统一的方式来思考问题。什么叫对立统一？比如说真和假，必然和偶然，善和恶，朋友与敌人，我们是这么思考问题的，这叫非此即彼。在黑格尔的辩证法里面达到了高峰，这是一种思维模式。这跟传统的逻各斯的思维模式是有一脉相承的关系的，只是到了辩证法这里边到了一个顶峰。

这种思维模式有什么问题呢？比如说原本不是非黑即白，非此即彼，非善即恶的，在传统上实际上就是把非常复杂的事情抽象出这样一种二元对立，这个二元对立，还不是两元都是分量相等的，它虽然对称，但是其中有一个是重要的，比如说偶然性要服从必然性，恶是不好的善是好的等等，有一个重心。这样一个模式，也是至今还在严重影响着我们思维方式的这样一种哲学思维。

德里达对形而上学的批判，实际上在某种意义上，他也是对这种二元对立式的一种思维方式的批判，比如说批判解构理论或者批判理论，实际上都是一样的。

上一节我谈到逻各斯中心论、“语音中心论”是怎么回事呢？这跟我刚才说的二元对立实际上也是有关系的，也就是说它这个中心指的是一个支配点，一个起源。比如唯物论强调物质是中心，是起源，唯心论强调精神的起源，它一定要有个起源，一个根据，一个第一原因。

那么“语音中心论”是怎么回事呢？西方语言是拼音文字，跟我们汉字是象形文字、表意文字，是不一样的。

我前面谈到了亚里士多德聊的思想、说话和文字之间是什么关系呢？文字的地位是最低。那么这里边德里达敏锐地发现，为什么文字的地位低呢？无论英语还是法语还是德语，还是其他西方文字，它是拼音文字。拼音文字比汉字是更容易听写的，你说出一个单词我就能听写出来的，但汉字能听写吗？你说是工人的工还是宫殿的宫？并且非常困难。西方是拼音文字，音直接对应的是一个观念的，比如说我说“书”你头脑里会浮现出“书”的观念，他不是对应一个像汉字里边有形的东西。西方的文字是以音作为主导的。那么德里达一开始就说，文字没地位，文字是工具，音是主导的，但是音对应的是一个观念，这个观念我们可以说它是概念，可以说他是理念，还可以说是必然性、偶然性、善、恶......这都是观念。这种观念是思维，也是德里达所要批评的。至于怎么批评，我下边在后几节里还要继续讲到。

那么传统的西方形而上学思维方式，没有超越这种二元对立的种思维方式，也就是它在观念里边打架。对现在启蒙甚至对我们所熟悉的哲学有非常大影响，我们很多人还是这么理解哲学的，没有超越的。这种思维方式很成问题就在于比如说涉及到政治，不是敌人就是朋友等等，他把原本的概念思维当成一种符号来驾驭事物之上。所以这个东西最后还归结为观念论。

德里达也好，海德格尔也好，他们在批评这段西方传统的时候，往往批判的只是近现代以来的一种东西，他们回到古希腊的时候，他们注意到古希腊哲学那里边，实际上并没有像刚才我说的那种很狭隘的那样一种理解方式。但是也不得不说像在柏拉图那里边，到亚里士多德那里边，刚才我说的德里达所批评这套东西已经基本成型了。柏拉图的东西一种理念论，亚里士多德的东西是逻辑是实体，所以这样一种思维方式严重的困扰着后来近代和现代以来的西方哲学。

我第一节说的思想、说话和文字之间的同一性也好，还有我刚才说的对立统一的思维方式也好，这种思维方式它是一种“同一性”。刚才我讲对立统一，最大的对立统一是思维与存在之间的同一性，这个曾经被认为是哲学的基本问题，那就是把哲学给狭隘化了：思维与存在怎么能同一呢？思维是思维，存在是存在，当你说思维是与存在是同一的时候，是一种强行的同一，用哲学的话讲，叫直线性的思维方式，它是有中心的。但事实上，用哲学的话说，事实上不是如此，严格的同一性从来就不存在。

如同第一节我开始分析的“你怎么想就怎么说，怎么说就怎么写”，似乎这里边是同一的，是直线的，但事实上，由于我提到了弗洛伊德的东西，事实上它是不可能的。我们不要事先就断定了可能，实际上是不可能。那么真正的可能是什么？就像说话的真正的可能性，不是流利的，而是结结巴巴的。为什么结结巴巴？因为你心里边可能就没想清楚，你就说出来了，当你说一定要非常流畅的话，那可能就没动脑子。所以真正的情况是，它是断裂的，而不是直线的。

还涉及到比如说时间。时间也不是一条河，时间的真正的重点的东西是什么？是当下的时间，是瞬间，这才是真实的时间。那么当下的瞬间，现在是这样，过一会可能是另外一种情形了，也就是说，时间不是绝对的一个形式，而是一种瞬间与瞬间这样一种中断性的连接，就像我们现在在讲课，讲完课了我可能去看电视，讲课的时间和看电视的时间不是一样的时间。必须得把问题提到这样一种细微的程度上，才能真正地还原出一个真实的生活世界和精神世界。

所以德里达在批评逻各斯中心论的时候，他有刚才我这样的一种展开来进行结合这种批判的。这样一种批判，他是试图一直是把事情往具体的细节上引，用我的话说，传统上，哲学使用了一些大字眼，也就是后现代哲学说的“宏大叙事”这种大字眼，比如说自由、平等、博爱，善恶，必然偶然，这都是大字眼。当使用这样一种大字眼的时候，就相当于一种宏观的观察。

但是像德里达这样的一个很有代表性的后现代哲学家，它使用的是观察的显微镜，他把事情放大了来看，就像一张纸你看是平的，你用显微镜上看上面是凸凹不平的，这就是后现代的思维方式。也就是说他从同一性里边思考到了差异性，而这种差异性还不是附属于同一性内部的这样一种差异，而是绝对的差异，那就是无法沟通的差异。

比如说翻译。翻译可能不可能？翻译当然可能。但德里达说翻译是不可能的，为什么不可能？因为你从一种语言到另一种语言过程中，必须丧失一点东西，添加点什么东西，这样说是不可能的。但还是可能的，对，是可能的，但这种可能的过程中，实际上你已经丧失东西了。所以他关注的重点不是像传统那样说，认为是翻译是可能的，就是同一性。当你说它不可能的时候，你就关心到它的差异，这种差异正是德里达这样的哲学家所关注的重点，这样的话就把人与人之间的这种不同性这种个性的东西就凸显出来了，这是他所关心的。

本节内容就讲到这里，本节音频中的涉及到的内容和图片可以到文稿中查看。下一节我将继续为大家介绍德里达解构的方法。

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