刚刚大家听到的是喜多郎爷爷的《丝路》（Silk Road），那真的是很老很老的一首曲子了，但其实跟我们今天的主题还挺贴切的，就是其中真的有一种浓浓的“佛系”感觉在这面。我想，佛系的生活，基本上概括出来就两句话吧，一是“随便吧”，二是“就这样吧”。我完全不是一个佛系的人，如果硬说的话，我觉得自己应该算是是一个“俄狄浦斯系”的人。但我现在听到这个曲子，就恰恰是很接近佛系的感觉。说来奇怪吧，我最早听到这首曲子的时候是在初中，当时初听的时候就很受感染，或许因为非常明确的主题的缘故，一下子就体会到宇宙的宏大，历史的沧桑。自己当时虽然无法真正想像丝路沿途的风光，但确实联想到西游记里面的情节，那种在一望无际的沙漠之中孤独穿行，向着一个目的执着地前行着，探索着。

但现在的我，听到这首曲子，怎么就一下子佛系起来呢。我觉得还是心境的变化。面对无限的时空，你可以选择在其中执着地探寻、开辟出自己的道路，这其中体现出你的顽强的生命力和鲜明的意志力；但反过来说，你也可以选择融化于其中，不再让你自己的心灵起到主导的作用，而是让你之外更大的世界引导着，让风，让水，让阳光雨露做你的主宰，随着这些自然的、环境的力量，自然而然地前进，休憩，停止。当然，你也可能迷失，但其实真无所谓。你之所以会紧张，会焦虑，是因为你还把很多自己的主观意志强加在这个自然流动的过程之中；一旦你彻底地悬置、排除了这些主观执念的造作，可能就会慢慢安静平复下来。所以，佛系生活的几个关键词，当然就是自然，宁静，不折腾，随遇而安，不自寻烦恼，当然也就随即引出一系列贬义词，比如说得过且过，比如说随波逐流。

所以，在这个意义上，我觉得所谓的“佛系”的生活其实跟佛教的关系并不大，只不过是把佛教里面的一些道理通俗化或者庸俗化了。当然，这个问题不去牵扯，但我觉得真正佛系的生活的基本精神其实很可以用约翰•列侬的那首歌来形容，那就是“Let it be”。只看这个标题，你会觉得那是相当的佛系的态度，但如果你真的认真听了，就会深深被其中列侬的那份无奈、悲凉乃至绝望所打动。没错，真的佛系不是随手发发的表情包，不是自暴自弃的冠冕堂皇的借口，而恰恰是标志着一种苏格拉底说的“心灵的转向”或班扬所说的“心路历程”，也就是说，它可能更是介于“儒系”和“道系”之间的那样一种过渡的状态。

也就是说，一开始，你是积极入世的，像孔夫子那样，周游列国，遭遇各种困苦，只是为了实现自己的理想和抱负；但然后有一天你想明白了，真正的理想不是你强加给这个世界的，而是世界赋予你的，你所要做的不是以一个主人的傲慢姿态进入这个世界，而恰恰是首先敞开自己，融于其中，体验到在你之外还有一个更广大的、无边无际的时空。当然，这跟我们之前讲的斯多亚哲学还不一样。斯多亚哲学也让你超越个体的狭隘视角，去聆听宇宙法则的终极命令。但道家所说的“自然”，它本质上并不是一个必然性的法则或者理性的律令，相反，它是一个不断变异的运动过程，在其中本来就充满着各种相互作用的力量，因而也就会生发各种偶然性的情境。讲到这里我就觉得John Cage的生活是相当有佛系特征的。他有一个很不可思议的传奇，就是说他过马路从来不看交通灯，也不看来往的车辆，就那么横冲直撞的过了。当然，国外都是车让人的，所以，像凯奇这样乱穿马路问题是不大的。但这里的哲理不是教唆你，违反交规是一件很刺激很牛逼的事情，而恰恰是告诉你，在生活里面，很多时候你不用想太多，想太仔细，就去做，去行动就可以了，因为道在变化，世界在变化：控制不了各种各样的错综复杂的力量，层出不穷的偶然状况；所以，与其说让你自己来引导，更明智的选择还是让这些力量来引导你吧。或许它们会将你引入毁灭之境，但这也是没办法的事情，Let it be。

今天之所以想谈佛系这个问题，其实当然都是因为《旅行青蛙》这个游戏。大家都把这个游戏称作“佛系”游戏，觉得里面的声音和画面都极为养生，连我5岁的宝宝都吵着要玩。但我就觉得，这游戏哪里佛系了。我看过一篇文章，说了一大堆最后总结说，这个游戏“为什么大家都说很治愈？说实话我不知道。可能，对于忙碌的都市人来说，心里随时有一个可以挂念的人（蛙），其实还是挺美好的事情吧！”我觉得这句话可能是无意中道破了真相。这游戏其实只是挂着“佛系”的名头，背后不还是深深地让你陷入到欲望、牵挂、甚至焦虑的心绪之中。海德格尔在《存在与时间》里面说人生在世的基本生存状态就是“烦/焦虑”（Sorge），但只是因为你总是迷失了周围的世界里，忙忙碌碌跟各种人和物打交道，而忘了一件最重要的事儿，就是其实你最应该关系（care）的不就是你自己的存在（你的“本己存在”（ownness））？所以，我觉得《旅行青蛙》这游戏一点都不佛系，反而是让你更深地陷入到“烦”的心境之中。看起来你很淡定，好像是你家宝宝怎么都行了，Let it be了；但其实你不是时时刻刻都在那么焦虑吗，你每分每秒都在那里“等”，等他出门，等他回来，等他完成应该完成的事情……

所以，我觉得佛系这个词都被用烂了，所以咱还是换一个更恰当的说法，虽然也俗了一点，那就叫“禅系”吧。之前我们说佛系其实是介于儒家和道家之间的一种立场，那么，禅宗作为佛教本土化的极致，本身就打上了中国本土文化的种种基因，所以用来解说佛系的人生可能就更为恰当。当然，在这里拉开架势讨论禅宗的哲学，似乎没有必要。我们就读读铃木大拙的《禅学入门》吧，其中那几条概括言简意赅地回答了“禅是什么”这个大问题。首先，“禅相信人的清净自性和善。任何增减损益都会断丧精神的完整性。”这不仅说你应该率性而为、甚至随性妄为，而其实只是说，你的心灵本身就是完整的，你应该把它开敞出来、呈现出来、发展出来，而不要总想着从外面获取什么额外的辅助或者补充。

所以，这就引申出禅的第二条精神：“禅要一个人的心自在无碍。”这一点很重要。因为禅首先要求人回归本心，那有人就会觉得禅思就是坐在那里，最好躲在一没人的旮旯，整天啥也不干，就反省自身，冥想心灵。但这恰恰不是禅的精神，因为当你静坐在那里冥想你自己的心灵的时候，你就犯了两个基本的错误：一是你把心“静止化”了，而心本来应该是一个在流动变化中展现自身的过程，当你把它固化之时，它也就失去了生命，变成一个僵死的“物”了，这个道理萨特在《存在与虚无》之中已经说得很清楚了；二是你把心“对象化”，好像有一个东西在那里，好像有一个场所你可以走进去，那就叫“心”，但其实恰恰相反，心不是你去想、去感受的另外一个东西，心就是你，所以你一开始就应该与它合为一体，跟着它一起运动变化生成变异。当然这里又用了“你”，“我”，“它”这些词语，好像又人为的制造了一种区分。但这真的没有办法的，所以语言确实是制造迷执的最大的障碍之一，一句话说出来的时候好像已经限定了你的思想。语言对思想的这种限定乃至束缚的作用，尼采在《超越善与恶》的开篇也已经说清楚了。

所以，铃木大师对禅的终极界定就是“禅的外在面向捉摸不定”，因为“当你认为窥见它时，它早已鸟飞无迹；它瞻之在前，忽焉在后。”正因此，他将禅的精神概括为一种“神秘主义式的自我陶醉”。但这里的“自我陶醉”并非是陷在一个小我里面，而恰恰是回归那个自然生成的本心，那个心并不是我，而恰恰就是世界，因为它跟世界同体，跟万物一起变异流动。正如弗吉尼亚•伍尔夫在《达洛维夫人》中的那句名言：我像一把刀刃，插入世界之中。我的内在意识流动并非是封闭在自我的狭隘领域之中，而是深深地弥散在世界之中，与街头的声音，光线，气息，所有这一切汇融汇在一起。所以她晚期的那本晦涩神秘的小说的标题就叫做《海浪》，Waves，不正是禅境的体现。所以我们也应该这样来理解铃木在这里说的“神秘主义”，它并非是向着彼岸的超越，并非是“生活在别处”，而恰恰是回归心灵、敞开心灵、化入世界之中。这才是真正的佛系和禅系的人生。所以，聆听的态度为何对于禅系的人生如此重要，为何在禅宗的公案里面，常常会有跟声音和聆听相关的深刻启示，那正是因为，只有聆听这样的敞开、流动的心灵态度才能真正达到禅的这种所谓的“神秘主义”。

所以，你如果真想过一种佛系的生活，就别整天守着你那只青蛙了，放下手机，真正开始聆听世界，只有当你真正融入其中之时，你才能更丰富，更开放，更不同。

所以，最后还是来一首比较佛系的曲子吧，这是日本合成器音乐大师东祥高的一首曲子，也挺老了，Treasure Chest。